自然との平和を築くことサティシュ・クマールは、自然との平和、人々との平和、そして自分自身の中の平和は、ひとつに相互に結びついた現実の3つの側面であると主張している。翻訳・校正：林田 幸子・沓名 輝政 私たちは自然について考えるとき、森、農場、川、山、そして動物を思い浮かべます。私たちは、人間が自然の不可欠な一部だとは考えていません。しかし、このような人間と自然との区別は根本的な誤解であり、生態系危機の究極の原因になるのです。 自然とは何でしょうか？ ‘natal’、’native’、’nativity’ 、’Nature’といった言葉はすべて同じ語源から来ており、誕生に関係しています。ヨーロッパ人が現在の南アフリカに上陸したのは、キリスト教ではイエス・キリストの誕生日として祝われるクリスマスの少し前でした。それで、彼らは海岸のその部分をナタールと呼んだのです！ 生まれてくるものは誰であれ、何であれ、自然なのです。だから私たち人間もまた自然です。木々や鳥や蝶と同じように、私たちも自然なのです。 人間であろうと他の動物であろうと、森や花であろうと、山や砂丘であろうと、すべての自然は同じ土、空気、火、水の4つの要素でできており、私たちはその一部です。自然と人間の間に区別はなく、自然と和解するためには、自然と人間は一体であることを理解する必要があるのです。人間は自然から切り離されていません。私たちは自然なのです。 二つ目の誤解としては、意識は人間やその他の動物のものであり、それ以外の自然は無生物の集まりに過ぎないと、よく信じられています。多くの人は、地球は死んだ岩であり、自然は機械であり、したがって人間は自然よりも優れているに違いないと考えています。人間にとって、自然は単に人間の利益のために搾取されるものであり、人間によって消費される商品を生産するための資源なのです。自然は、経済成長、産業の拡大、利益の最大化といった、目的を達成する手段に過ぎないのです。 自然と平和を築くためには、この2つの大きな誤解を正し、前提を見直す必要があります。人間の尊厳を高めると同時に、自然の完全性を維持することが目標とされるべきです。経済、産業、お金、ビジネス、利益、生産、消費はすべて目的達成のための手段であり、経済の目的は、人間の幸福を含む地球全体の幸福を確保することでなければなりません。人間は地球にとって不可欠な存在なのです。 自然には意識があり、知性があり、地球は生きているということに気づく必要があります。地球は生命体です。ガイアであり、アニマ・ムンディ（宇宙霊魂）なのです。海、森、動物は、私たちの祖先です。人間を含むすべての種は、科学者がビッグバンと呼ぶひとつの生命の源から生まれました。先住民の中には「グレート・スピリット」と呼ぶ人もいます。物語や神話、言葉は文化によって異なるかもしれませんが、私たちの多くは、すべての生命体はひとつの源から生まれたと信じています。 ビッグバンは、エネルギーと物質からなる高温ガスの爆発でした。140億年の歳月をかけて、進化はそのエネルギーと物質の一体性を、地球、空気、火と水、森と山、昆虫やその他の動物、そして人間という無数の種の多様性へと変容させていくために懸命に進んでいきました。ビッグバンの単一性から生命の多様性が進化して、私たちはこれらすべての生命体を「自然」と名付けたのです。 このように、私たちは統一性と多様性が一緒に踊っているとわかるのです。つまり統一は画一ではなく、多様性は分裂ではありません。海からの水は雲を作り、雲は雨を通して再び海に合流します。同じように、あらゆる生命はエネルギーと物質から生まれ、エネルギーと物質に戻るのです。それは生命の絶え間ないサイクルであり、生と死の旅であり、絶え間ない変化の旅です。心と物質は永遠で無限の関係にあります。一方が他方なしに存在することはありません。 関係性と相互関連性は、生命と存在の根底にある現実です。仏教哲学者のナーガールジュナはこれを「依存生起（縁起）」と呼びました。現代では、ベトナムの禅師ティク・ナット・ハンが「インタービーイング」と呼びました。ヒンズー教の聖者シャンカラチャリヤは「非二元性」と呼びました。アルベルト・アインシュタインは「一般相対性理論」と呼びました。ヴェルナー・ハイゼンベルクは「量子力学」と呼びました。彼らはみな違う言葉を使いましたが、要するに、すべてのものは他のすべてのものと関連しているということです。 この深遠で力強い宇宙の物語は、私たちは皆、互いからできていることを示しています。私たちは皆つながっています。森にいる動物も、空にいる鳥も、町にいる人間も、ひとつの地球家族の一員なのです。宇宙は私たちの国であり、地球は私たちの家であり、自然は私たちの国籍であり、愛は私たちの宗教です。人間と自然の間に隔たりはありません。自然は神聖であり、生命は神聖です。生命への敬意、生命への愛、そして互いへの思いやりは、存在する上での基本原則です。 しかし、何らかの理由で、人類の歴史のどこかの段階で、私たちは多様性の中の一体感というものを失ってしまいました。人々は聖なるものに対する感覚を失いました。山や森や動物は自然ですが、私たち人間はそれとは別物であり、私たちは自然よりも優れていて、それゆえ自然に対して何をしてもよいと考えるようになりました。自然を征服し、利用し、その秘密を盗み、従順にさせることが重要になったのです。 この悲劇は工業化、都市化、機械化につながりました。実業家たちは商業目的で森林を伐採し始め、農家は動物を狭い場所で飼育する工場農業を導入したのです。これは今も続いています。牛、豚、鶏など、日の目を見ることなく、残酷な環境で虐殺される動物がいます。これが自然との戦争です。 産業開発者たちは、農場や工場の燃料として石炭や石油、ガスを採掘し、都市に電気を供給し始めました。商品やサービスの生産、流通、消費が進歩、繁栄、発展の証となりました。より多くの高速道路、より多くの空港、より多くのショッピングセンターや使い捨て品、より多くの廃棄物や汚染が、文明と進歩の象徴となりました（そして今もそうです）。しかし、その影響で、これが自然との戦争なのです。 石炭、石油、ガスという暗黒のエネルギーは、地下深くから産出され、地球温暖化につながる温室効果ガスを大量に発生させています。膨大な量のプラスチックが生産され、海洋汚染につながり、廃棄物の山が埋め立て地の拡大につながったのです。産業文明は、自然と調和して平和に暮らすどころか、自然との戦争状態にあります。 人間は自分たちが自然を所有していると思い込んでいます。昔々、支配階級の人間が他の人間を「所有」し、「奴隷」として扱っていました。今、私たちは動物、鳥、森林、そしてすべての自然資源を奴隷として扱っています。これは人間の植民地主義、帝国主義の一形態です。私たちは人間の権利だけを信じており、自然には何の権利もないと考えています。過去には、一部の特権階級の人々が支配者として大量虐殺を行いました。現在は、産業界のリーダーや大農場や屠殺場のオーナーが、政府の承認を得て、エコサイドをしています。倫理という概念は消費社会の意識にはないようで、道徳という概念も、自然に対する容赦ない搾取、破壊、汚染の文脈では重要ではないようです。 自然との平和という理想には、所有という概念から関係という概念へと考えをシフトさせる必要があります。私たちは動物や鳥、森や農場、山や湖との関係を持っています。自然は商品ではありません。共同体なのです。自然は機械ではありません。生物なのです。自然は物体ではありません。主体の共同体です。自然は生命そのものです。生命は神聖であり、自然もまた神聖です。自然の果実は贈り物であり、私たちは慎みと感謝をもってそれを受け取る必要があります。生命は生命を維持するために生命を授けるのであって、生命を浪費したり汚染したりするために授けるのではありません。廃棄物や汚染は自然に対する罪です。川、海、土、空気を汚染する権利は誰にもありません。自然の経済は循環しており、廃棄物や汚染とは無縁です。自然のサイクルでは、大地からもたらされたものはすべて大地に戻ります。自然にはゴミ箱も埋め立て地もありません。 最近、私たちは自然の反撃を目の当たりにしています。火災や洪水、地震や異常気象は、自然との戦いとは無関係の人々にまで大きな被害と苦しみをもたらしています。 この戦争は、人間に対する戦争でもあります。自然が経済の資源となったように、人間もまた経済の資源として利用されています。ビジネスでは、HRは人的資源の略であり、近代性と物質主義のメッセージは明瞭です。つまり産業の生産性を高めるために天然資源が使われるように、人的資源もまた使われます。こうして逆説的に、自然と人間は一緒にされ、ひとつの資源となります。自然と人間は、産業と企業パラダイムの要求と目標を満たすために犠牲にされるのです。 自然と平和を築くには、私たち自身と平和を築かなければなりません。私たちが自然なのだから。そうして自分自身の中に満足感と思いやりを育む必要があります。自分たちは自然より優れていて、自然を好きなように扱うことができるという人間の思い上がりから解放される必要があります。謙虚さのない人間性などありえません。私たちの幸福は、より高い生活水準や、より多くの物質的所有物に左右されるものではないことに気づく必要があるのです。真の幸福の源は、満足感や優しさ、友情や家族、芸術や工芸品、詩や音楽、美やシンプルさ、そして特に自分自身であることです。 自然との平和を築くためには、すべての人々と平和を築かなければなりません、なぜなら、みんなも自然だからです。銃や戦車や爆弾は人を殺し、自然を破壊します。人々と平和を築くためには、文化、宗教、政治体制、経済活動の多様性を尊重する必要があります。「自分も生き、他人も生かせよ」という原則を守り、「すべての紛争は交渉と対話によってのみ解決される」という基本的なルールを尊重する必要があります。自分の命を犠牲にできる大義はあっても、ある人間が他の人間を殺すことを正当化する大義はありません。全人類は共通の誓いを立てなければならないのです。「まず危害を加えない。」こうして自分自身の中で平和を築き、世界のすべての人々と平和を築き、自然と平和を築くことは、相互につながったひとつの連続体なのです。サティシュ・クマールは『Radical Love』と『エレガント・シンプリシティ（Elegant Simplicity）』の著者で、英国のシューマッハ・カレッジの創設者。2023.12.13 13:25
ソラスタルジアとは何か？ソラスタルジアとは、環境変化に対する「場所に根ざした生きた経験」を表す言葉で、学術界から静かに台頭してきている[1]。 来るべき気候変動の恐怖を考える環境不安とは異なり、ソラスタルジアは現在の変化に焦点を当てている。このレンズを通して、ランド・ボディ・エコロジー・ネットワークは、社会から疎外された先住民や土地に依存するコミュニティの、土地のトラウマという生きた経験を理解することを目指している。この記事では、この活動を支えるチームが、忍び寄る精神錯乱の病の起源と影響を探る。翻訳・校正 ：沓名 輝政 環境哲学者であるグレン・アルブレヒト（Glenn Albrecht）は2005年、彼の拠点であるオーストラリア・ニューサウスウェールズ州における大規模な石炭採掘が個人のウェルビーイングに与える感情的な影響に基づき、「ソラスタルジア」という用語を生み出した[2]。 2015年、この用語は気候変動が人間の健康とウェルビーイングに与える影響に寄与する概念として医学誌「ランセット（The Lancet）」に掲載された[3]。 さらに最近では、気候変動に関する政府間パネル（IPCC）による国連2022年報告書にも掲載された。アルブレヒトの出版物『Earth Emotions』（2019年）において、ソラスタルジアは、自然界との関係の変化から生じる、土地に根ざした病気、あるいは精神錯乱病として彼が定義する6つの状態の1つとして特定されている[4]。人為的な気候変動の現在および予測される将来の状態に対する世界的な恐怖感やコントロールの欠如に関連する、より一般的に認識されている用語「環境不安」とは異なり、ソラスタルジアは、場所の生活体験に根ざしており、誰かが自分の家、土地、アイデンティティをどのように定義するかに縛られている[5]。 例えば、気候危機に関する支配的な世界的言説はデータ主導で、主に炭素削減と2℃上昇の防止に焦点が当てられている[6]。生態系の衰退に関する定量的表現は、人間の苦悩よりも広く表現されており、生態系のトラウマがいかに人間の経験と深く絡み合っているかについての批判的理解が欠けている。社会変革の専門家であるジェム・ベンデル（Jem Bendell）は、2018年に出版した著書『Deep Adaption』の中で、気候危機は、西洋社会において人間の精神が自然の生息地からどれだけ切り離されてしまったかの結果であると主張している[7]。ベンデルは、私たちが自分自身を自然の一部と見なすことができないことが、環境と精神の両方にダメージを与えていると繰り返し、私たちが対処していることの大部分はこの断絶であると主張しており、この感情は『The Uninhabitable Earth』でも繰り返されている[8]。 作家のポール・キングスノース（Paul Kingsnorth）は、これを彼が「進歩の神話」と呼ぶもののせいにしている。私たちは（長い間）、あらゆるものが成長し、拡大し、増大し続けなければならないという、危険で虚構の経済進歩の物語を自分たちに語ってきたのだ[9]。 しかし私たちは、気候変動による大災害がこの物語を解きほぐし始め、代わりに物語の危機を露呈させているのを目の当たりにしている。キングスノースの見解によれば、この危機は、私たち自身を地球の物語の中心点に常に位置づけてきたことに起因している。 気候危機への対応における断絶に対抗する動きとして、2019年、英紙『ガーディアン』は、クライメート・ヴィジュアルズ（Climate Visuals）が実施した調査（氷が溶けて苦しんでいる動物たちの映像は「遠く離れた抽象的なもの」と感じられ、一方、人間の体験が描かれた映像は、より緊急性、関連性、感情移入を呼び起こす）に応え、より人間中心のビジュアル・ジャーナリズムへのアプローチを発表した[10] 。私たちは、あるアプローチを別のアプローチに、ホッキョクグマのイメージを人間のイメージに置き換えるのではなく、並行して、ソラスタルジアの人間の物語と、それらの風景の質感、生態系、アイデンティティの両方に深く耳を傾けるプロセスの必要性を提案する。 風景とは、人間の活動が展開される中立的な背景ではなく、むしろ関係的で、ダイナミックで、入れ子状になった社会生態系だ。「ソラスタルジアの研究をランドスケープに根付かせることで、自然と文化の豊かに絡み合った側面に重点を置くことができる」[12] ソラスタルジアという人間の生きた経験を探求する一方で、自然の延長としての人間の身体を取り戻すことで、私たちはこの二重性を通して「人間と生態系の健康を癒すと同時に、気候や環境の変化を支える構造的な力に対して集団的な行動を促す」ことができるかもしれない[13]。 この記事はLBEチームが共同で執筆した未編集の注釈付き版（www.resurgence.org/solastalgia）。『リサージェンス＆エコロジスト』誌に編集して掲載。ランド・ボディ・エコロジー（LBE）は、精神と生態系の健康の深い相互関係を探求する世界的な学際的ネットワークであり、土地に依存する先住民族のコミュニティにおける土地のトラウマの経験を理解し、それに関与するために活動している。LBEの研究は、今日の気候、生態系、土地の権利問題の最前線にいるコミュニティに根ざしている。www.landbodyecologies.com参考文献1. Lindsay P. Galway et al., ‘Mapping the Solastalgia Literature: A Scoping Review Study’, International Journal of Environmental Research and Public Health (25 July 2019), 2.2. Glenn Albrecht, Solastalgia: A New Concept in Human Health and Identity (PAN Partners, 2005).3. Nick Watts et al., ‘Health and Climate Change: Policy Responses to Protect Public Health’, The Lancet, 386 (10006) (2015): 1861–1914.4. Glenn Albrecht, Earth Emotions: New Words for a New World (Cornell University Press, 2019), 76.5. Oxford Languages, Oxford University Press, 2020, languages.oup.com/word-of-theyear/2019/; Susan Clayton et al., ‘Mental Health and Our Changing Climate: Impacts, Implications, and Guidance’ (American Psychological Association and ecoAmerica, 2017), www.apa.org/news/press/releases/2017/03/mental-health-climate.pdf6. UNFCCC, ‘The Paris Agreement’, unfccc.int/process-and-meetings/the-paris-agreement/the-paris-agreement7. Jem Bendell, Deep Adaptation: A Map for Navigating Climate Tragedy (Institute for Leadership and Sustainability, 2018), 19.8. Jem Bendell, Deep Adaptation: A Map for Navigating Climate Tragedy (Institute for Leadership and Sustainability, 2018), 19. David Wallace-Wells, ‘The Uninhabitable Earth: Life After Warming’ (Allen Lane, 2019).9. Paul Kingsnorth and Emmanuel Vaughan-Lee, ‘The Myth of Progress: Interview with Paul Kingsnorth’, Emergence Magazine, emergencemagazine.org/story/the-myth-of-progress/10. Fiona Shields, ‘Why We're Rethinking the Images We Use for Our Climate Journalism’, The Guardian, Guardian News and Media, 18 October 2019, www.theguardian.com/environment/2019/oct/18/guardian-climate-pledge-2019-images-pictures-guidelines11. John Wylie, Landscape (Routledge, 2007).12. Lindsay P. Galway et al., ‘Mapping the Solastalgia Literature: A Scoping Review Study’, International Journal of Environmental Research and Public Health (25 July 2019), 10.13. Lindsay P. Galway et al., ‘Mapping the Solastalgia Literature: A Scoping Review Study’, International Journal of Environmental Research and Public Health (25 July 2019), 15. 2023.12.13 13:22
自然へとチューニング樹木と歌に対する共通の情熱から、アーティストのエミリー・アンスワース・ホワイトとミュージシャンでソングライターのマズ・マクナマラが Hedgesong Collective を立ち上げた。その経緯は以下の通り。翻訳・校正：沓名 輝政 「柔らかなささやきに包まれながら、葉は私をさざめき渡る／トネリコの木立、トネリコの木立だけが私の家」という歌詞と、70代の楽しげな裸足の女性が甘く歌う「The Ash Grove」の哀愁漂う曲が蒔いた種から、Hedgesong Collective（ヘッジソング・コレクティブ）ができた。 「The Ash Grove（トネリコの木立）」はウェールズの伝統的な民謡である「Llwyn Onn（スリイノン）」から翻訳されたもので、恋人を亡くしたときにトネリコの木に安らぎを見出すことを歌っている。美しく、有用な木であり、英国森林保護団体ウッドランド・トラストによれば、英国で3番目に多いトネリコは、感染性の高いカビ病である「ash dieback」の脅威にさらされている。この歴史的な木は間もなく私たちの景観から姿を消し、未来の世代には知られなくなるかもしれない。「トネリコの木立」のような歌によって、私たちはこの樹種を今祝い、後世には記念とすることができるのだ。 ヘッジソング・コレクティブは、樹木と歌を愛する共通の思いから生まれた、制約のない参加型プロジェクトだ。歌にはコミュニティを築きつつ、知識と祝福の手段となる力があると私たちは認識している。生態系が崩壊する可能性のある未来を考えるとき、私たちはコミュニティの場に木に関する歌を持ち込むことで、人々が感情的、実践的、精神的な環境とのつながりを再構築する助けになると信じている。 私たちは特に、祖先によってすでに保存されている古い知識を掘り起こすような伝統的な歌を集め、共有することに関心がある。私たちの祖先はイギリス諸島に根ざしており、このプロジェクトはイギリス諸島を拠点としているため、樹木を歌った伝統的な民謡を探す際には、ここを出発点としている。 私たちは、これらの歌において、一般的に森が非常に重要であることを学んだ。恋人たちが出会い、求愛し合い、殺し合う場所であり、女性はしばしばここで強要され、神話上の生き物と出会い、その生き物は、しばしば村人をだましたり孕ませたりする。森はその大きな静寂の中に歴史的瞬間を秘めている。何百年もの間、私たちは森の中に自分たちの居場所を感じ取り、木々に抱かれ、支えられたいという永遠の憧れは、歌の寿命の長さにも表れている。 とはいえ、伝統的な歌に登場する樹木や植物は、場面設定としての役割を果たすことの方が多いようだ。個々の樹種を讃える歌の数は、1、2行述べて終わる歌に比べればごくわずかだ。最初はもどかしかったが、このことは、人間が土地と結びついているように、歌は植物と結びついていることを思い出させてくれた。私たちが日々の仕事をこなし、試練や苦難を乗り越え、喜びを分かち合うとき、周囲の植物は常に存在し、しばしば物語の中でさりげなくも力強い声を発している。 私たちは、これらの歌の歌詞に雑草のように埋もれている古くからの不朽の知恵、つまり薬草の言い伝え、習慣や迷信、私たちには未知のもの同士の古いつながりについて興味がある。例えば、伝統的な歌「In Yonder Old Oak（あすこの古いオーク）」に登場するオーク、甘いスミレ、そして年老いたカラスの間にはどのようなつながりがあるのだろうか？さらに広い植物の世界に目を向けると、このプロジェクトが発展するにつれて取り入れたいと考えているのだが「Let No Man Steal Your Thyme（タイムを誰にも盗ませない）」という歌は、注意喚起のメッセージの中でハーブや樹木の象徴を多く取り上げている。これは、女性たちの伝統的な薬草の知識を水面下で伝えていた可能性さえあるのではないだろうか。これらの歌は、土地の存在と神話を吹き込みながら、私たちの祖先の日常生活の視点を提供してくれる。 そこから実用的な知識を得ることもできる。例えば「Logs to Burn（燃やせや丸太）」は、木こりの掛け声が元になっていると考えられており、様々な種類の木材の燃え方の特徴を教えてくれる。それよりも近代の民謡で、1970年にピーター・ベラミー（Peter Bellamy）がラドヤード・キップリング（Rudyard Kipling）の詩から作った民謡「Oak and Ash and Thorn（オークとトネリコといばら）」は、弓に使うイチイやコップに使うブナなど、さまざまな木の用途を教えてくれる。 現在、このプロジェクトの収集段階にあり、木を題材にした歌を知っている人なら誰でも、この集合的な歌と知識を貯める場の一員になっていただけるよう、募集している。私たちは、伝統的な歌だけでなく現代的な歌の共有も歓迎し、生きて呼吸する民俗の伝統の一部として現代的な作曲を尊重している。ブリストルを拠点に活動するミュージシャン、トーマス・キャラダイン（Thomas Calladine）は最近、巡礼の木として有名なヘレフォードシャーのラグドストーン・ヒルにある樹齢500年のホワイトリーブド・オーク（2020年に焼け落ちた）について書いた歌をシェアした。このような歌を作ることで、私たちは今日の木との関係を記録している。 「オークとトネリコといばら」のように、伝統的な歌の中には、構成やメロディーの面で新たな息吹を吹き込むことで、できるだけ記憶に残り、親しみやすくなるものがある。私たちは、グループで歌いやすく、コミュニティ全体に広がっていくような歌のバージョンを見つけようとしている。これは、歌い手から歌い手へと受け継がれるにつれて常に変化し、進化していく民謡の本質なのだ。 私たちの目標は、これらの歌をさまざまな文脈で共有することだ。ワークショップや歌の散歩を開催し、木の歌を民俗学や生態学とともに教える。参加者もまた、共有された知識に貢献できるような、協力的な場となることを願っている。アート・ファシリテーターとして私たちが共通して関心を寄せるのは、コミュニティを民俗の歴史に根付かせ、自分たちの土地を直接体験できるような、開かれた共同プロジェクトだ。樹木は英国のほとんどの生息地で見ることができ、都市のような人口密度の高い場所でも自然のシンボルとなっている。ほとんどの人が、毎日少なくとも1本の木を見ている。それがどんな樹種かは知らないかもしれないし、それについて考える時間もないかもしれないが、樹木は私たちがつながるきっかけを与えてくれて、大自然への入り口となる。 ハードな環境保護キャンペーン活動で燃え尽き症候群の症状を経験したエミリーは、社会活動に滋養のある創造性を取り入れることの価値を認識している。ポジティブな変化をもたらす力としての喜びに情熱を注ぐ彼女は、住宅施設でウェルビーイングのアシスタントとして働いていたとき、歌うことのメリットを理解し始めた。「トネリコの木立」を歌うボランティアの弱さに心を動かされたエミリーは、最大30人の高齢者の歌のグループを指導した。エミリーは、グループの高揚を容易に目の当たりにすることができたが、時間の経過とともに自分自身の変化にも気づいた。彼女は、自分の声をよりコントロールできるようになり、喘息が改善されただけでなく、自分自身の中にしっかりと根を下ろしている感覚が高まったことに気づいた。不安が軽減され、他人とよりよくつながることができるようになった。 遊び、分かち合い、つながりをテーマにした創造的な空間は、希望、回復、再構築のビジョンを提供する。森の木々のように、私たちはそれぞれ、コミュニティやより広い環境に提供できるスキルを持っている。成長が遅い低木のようなサンザシは、背が高く成長が早い樹冠を覆う樹木と同じように、提供できるものがたくさんある。このことは、私たちの日常生活と同様に、社会活動にも当てはまる。どのようなタイプの人であれ、どのようなスキルを持っている人であれ、未来を構想し、形づくる上で不可欠な役割を担っているのだ。 木と一緒に過ごし、その名前や特徴、民俗的な歴史を学ぶことで、私たちは「人間の世界」を木に近づけることができる。ゆっくりと成長する葉、這う蔓、空に向かって伸びる緑の腕のために、私たちの意識の中に空間を作るのだ。私たちには、私たちが埋め込まれているこの生き生きとした生きた世界を知り、感じる機会が必要であり、歌はこの空間への強力な出入り口となる可能性を秘めている。 ヘッジソング・コレクティブはこの夏、ランドワーカーズ・アライアンスのランド・スキルズ・フェア（Landworkers’ Alliance’s Land Skills Fair）で、デビューとなる森の歌のワークショップを開催した。私たちは最近、Creature Conserveのアート＆エコロジー・プログラムから少額の資金援助を受けることができた。私たちの計画の中には、イラスト入りのソングブック「Ash Pilgrimage（トネリコの巡礼）」（歌、民俗の言い伝え、クラフトを含む）、さまざまなコミュニティでのワークショップなどがある。オープンな資源として、私たちは他の人々が自分たちのコミュニティでこれらの歌を共有することを奨励している。アーティストのエミリ・アンスワース・ホワイト（Emily Unsworth White）とミュージシャンでソングライターのマズ・マクナマラ（Maz McNamara）は、ヘッジソング・コレクティブの共同設立者。インスタグラム@hedgesongcollective、またはEメールhedgesongcollective@gmail.com でつながれる。この記事は、2023年11月20日午後7時から8時に開催される読者グループディスカッションの焦点となる。2023.12.13 13:20
いい子ぶるのはもうやめよう...活動家で環境ライターのヤン・グッディは、化石燃料の継続的な支配（そして支援）に抗議する市民的抵抗の次のステップを歓迎する。翻訳・校正：沓名 輝政 気候変動の緊急事態がますます深刻になるにつれ、より多くのグループをより広範な連合体にまとめる必要性が生じている。つまり、若い活動家たちは、かつてのような分断統治政治を用いて人々を平和にしようとする、利益誘導的な統治者の無能さと二重取引を一掃することに、より一層熱心に取り組んでいるのだ。 ジャスト・ストップ・オイル（JSO）、This is Rigged、その他の活動家は、これに対抗するため、説明責任を果たす／果たさない非暴力直接行動を起こしている。ジャスト・ストップ・オイルは、2022年4月、南東イングランドの多くのガソリンスタンドの店先を干上がらせる一連の製油所閉鎖から、その執拗なキャンペーンを開始した。その後、同年11月にシャルム・エル・シェイクで開催されたCOP26気候会議の開幕に合わせて、M25を1週間閉鎖した。そして、連日ロンドンをゆっくりと行進した。グループの要求は、石油、ガス、石炭の新規認可の不許可、公共交通機関の無料化、すべての社会的住宅の断熱改修だ。1年前のInsulate Britainのキャンペーンに続き、現在では国内各地に小規模な断熱協同組合が多数結成されている。 改革主義の議題は、議論から、とことん外れているが、根本的な変化はそうではない。特に若い活動家たちは、これ以上問題を先延ばしする気持ちではいられない。 「私は25歳で、40代［あるいは50代、60代］の人たちから話を振られることはありません。40歳になれるかどうかもわからないので、怖いです」と、ある若いJSOメンバーは最近私に言った。 「Green Anticapitalist Front（緑の反資本主義戦線）」とともに活動する「Green Anticapitalist Media（緑の反資本主義メディア）」はこう主張する。 「抑圧的で生態学的に破滅的な構造を完全に破壊するのではなく、交差性を無視し、改革を求めることによって、運動は政治（国家が常に勝つゲーム）の気まぐれで弱体化する」 「安定した家と経済力を持つ白人でない誰もが、残忍な扱いを受け、逮捕され、法廷に出席せざるを得ない立場に身を置くことは現実的ではない。システムの中でプレーするという戦略は、支配システムに対する真の脅威を生み出すのではなく、反対意見を鎮め、抵抗を管理する国家の能力を助けるものだ」 しかし、時間が最も重要なのであり、どんなに小さくても何かを勝ち取ろうとするならば、環境ファミリーは必然的にパーセンテージ勝負に出なければならないと考えるだろう。自衛や暴力的抵抗を主張する人がいるように、たゆまぬ非暴力的な抵抗は効果的だ。 2023年5月、『タイムズ・オブ・インディア』紙の通信社である『タイムズ・ニューズ・ネットワーク（Times News Network）』によって、リシ・スナック（Rishi Sunak）が100の新規石油・ガス探査ライセンス付与を発表するわずか1カ月前に、インドの企業InfosysがBPと13億ポンドの契約（プライマリー・アプリケーション・サービスの提供）を結んだという、全く驚けない事実が明らかになったことを受け、多くの人々が当然ながら憤慨している。これは、シェルのワエル・サワン（Wael Sawan）最高経営責任者（CEO）が首相のビジネス協議会に参加した上に、起きたことだ。 社会の転換点は近づいている。BBCのジャーナリスト、例えばジャスティン・ロウラット（Justin Rowlatt）とサラ・モンタギュー（Sarah Montague）の2人がゴールデンタイムに実際にありのままを伝えると、圧力弁が開き始める。今年7月の「ニュース・アット・テン（News at Ten）」で報道したロウラットは、世界の平均気温が17℃に達し、これまでで最も暑い週となったと語った。彼いわく、人類はおよそ30万年存在してきたが、産業革命以降に限って温度の安定性が壊されている。産業革命以前は275ppmだったCO2排出量は、現在では約420ppmに増加し、メタンを考慮すると大気中の炭素は500ppmに近づいている。 二酸化炭素の回収、地球工学、ラブロック的宇宙科学などを取り巻く大きな対策の着想は、今後7年間で排出量を半減させるというものだ。アメリカの生物学者E.O.ウィルソン（E.O. Wilson）は「ハーフ・アース（地球の半分を再野生化することが急務）」を提唱した。彼の考えは、2015年7月にハーバード大学の気候科学者であるジェームズ・G・アンダーソン（James G. Anderso）によって具体化された。彼は、北極圏が温暖化するにつれて（2023年には世界の他の地域よりも4.5倍の速さで温暖化する）、気温差が熱帯に近づき、大気の転流能力が緩和され、成層圏が湿潤化することを明らかにした。 今年7月の放送で、英国政府の元最高科学顧問であり、気候危機諮問グループの議長であるデビッド・キング（David King）は、この変化がいかにジェット気流（北極圏を反時計回りに回る強風）に壊滅的な変動をもたらしているかを説明した。そのジェット気流は、私たちが現在目撃している異常気象を引き起こしており、来年、そしてその次もまた目撃するだろう。オーストラリア国立大学のウィル・ステフェン（Will Steffen）の研究を取り上げ、キングはグリーンランドの「不可逆的な」融解を指摘した。ステフェンは2045年までにグリーンランドの融解が起こり、海面が8メートル上昇すると予測している。これは、その頃にはロンドンが水没していることを意味する。 これまでのところ、科学は警鐘を鳴らすものではなく、むしろ保守的であることが証明されており、予防原則が求められている。 人類愛プロジェクトとその集会は、これを目指している。広範な教会の環境保護活動の社会性の側面が鍵となる。一方では、Just Stop Oil、Animal Rising、Earth First!などを通じた直接的行動の絶え間ない波があり、他方では、より広範で多様な構成員（例えばBlaksox）に現実的な目標を提示し、市民的抵抗に新たなエネルギーをもたらす。 常に求められているのは、新しい石油、ガス、石炭の廃止、再生可能エネルギーへの即時かつ広範なシフト、そして省エネルギー、廃棄物ゼロ、無料公共交通機関、循環型、定常状態、地域化された経済／アナーキーへの対策であり、これらはすべて、組織化された、友好的な、草の根コミュニティが中心となっている。 「フレンズ・オブ・ジ・アース・スコットランド」の気候とエネルギー活動家、キャロライン・ランス（Caroline Rance）は、ザック・ゴールドスミス（Zac Goldsmith）が今年7月に私たちが直面している政府の課題を理由に閣僚を辞任する前から、政府の気候変動政策を「茶番劇」と評していた。 ランスはこう説明した。「［この政策は］石油業界が、今後数十年間、気候を破壊するビジネスの常態化に私たちを閉じ込めるべく、ハードルを低く設定するように設計されています。英国政府は、新規の石油・ガス開発プロジェクトの許可を直ちに停止し、その代わりに、影響を受ける労働者と地域社会にとって公正な移行を確保しながら、既存の油田の段階的廃止を管理し始めるべきです。気候変動に適合した石油・ガス開発など存在しないというのが、単純な事実なのです」ヤン・グッディ（Jan Goodey）は本誌の定期寄稿者で、New Rootsの生協の庭師、イースト・サセックスのHearts and Flowersのボランティア・コーディネーターとして働いている。2023.12.13 13:19
気候不安という茨の道を進み、解決策を探る 多くのアーティストやクリエイターが、真っ白なキャンバスや石の塊、あるいは耕したばかりの野菜畑に近づくとき、そのスペースに「到着」し、住処を見つけようとしている「もの」は、私たちの集合意識のフィールドと呼べるもののどこかにすでに存在している、と言うのを聞いたことがある。 これは、ターナー賞を受賞したアーティスト、ジェレミー・デラーとの特別インタビューが本号の芸術＆文化のコーナーで探求している「芸術作品を中心に、一時的であれコミュニティが形成される」という考え方とともに、私自身の物書き、本誌の共同制作の際に、私が長い間抱いてきた考え方のひとつだ。 それは、本当においしい天然酵母のパンを作るようなものだと考えてもよいだろう。「本当においしい」というのは、自分が邪魔をせず、その環境にいる野生の酵母が働くのを許すかどうかにかかっている。手間をかければかけるほど、出来上がったパンは本物の天然酵母の味にはならないし、見た目も悪くなる。そのために必要なのは、パン職人がそのプロセスを十分に信頼し、酵母の出現を許すことなのだ。 そして、気候変動への不安という茨の道を探る（もう少し前向きに言えば、その不安を乗り切る）本誌の今号についても、私は間違いなく同じことを言うことができる。というのも、本誌の使命は、これまでと同様、道半ばにいる人々の解決策を探ることによって、互いに前進し続けるよう励まし合うことであり、そうすることによって、すべての人々のための持続可能で公平な未来への希望を共有し続けることだからだ。 私たちはこのテーマを探し求めたわけではなく、このテーマが私たちを見つけ、（私たちの手助けもあって）どうにかまとまったのだ。私たちが最も早く受け取った記事のひとつは、気候変動による大災害の脅威を乗り越える道筋としての「正しい行動」というヨガの概念に関するもので、この記事は、私たちのテーマが見つかるずっと前に、その著者であるヘレン・クレイによって投稿されたものだった。テーマが私たちを見つけるずっと前に、ヘレン・クレイが投稿してくれたものだ！ とにかく、28ページから41ページに掲載されている、若い（そして受賞歴のある）気候変動活動家たちが私たちと分かち合っているすべての解決策についてどう思うか、また「ソラスタルジア」という新たな概念（私にとってはそうであったように、あなたにとっても新しい概念かもしれない）があなたにどのように響くか、読んでみてください。 毎号、私たちが発表し、皆さんと分かち合っていることはすべて、皆さんがご自由にさらに探求していただくための招待状として誌面に掲載している。そして私は、次回の準備のためにすでに現場で待機している「もの」が、2024年1月号／2月号のテーマである「能動的希望」であることを分かち合えることを嬉しく思っています！ そして、楽しい祝祭シーズンをお過ごしください。年末のご褒美にどうぞ。どのような形で大転換期を迎えるにせよ、素晴らしい新年をお迎えください。スーザン・クラーク リサージェンス＆エコロジスト誌の編集者（翻訳校正：沓名 輝政）2023.12.13 13:17
風景を読むステファニー・ボクソールは、身の回りにある手がかりやサインの解釈を学ぶことで、私たちと自然との関係をどのように深めることができるかを発見した。翻訳校正：沓名 輝政 言語を学んだり、楽譜の読み方を学んだり、画家や監督が注意深く植えつけたシンボルから絵画や映画を理解する方法を発見したりするのと同じように、自然の風景にあるサインや手がかりを読み取ることができるという考えに、私は長い間興味を抱いてきた。 私は以前、カナダの森で小型哺乳類の行動を観察する市民科学プロジェクトに参加したことがある。種や木の実でいっぱいの黒っぽい大きな糞に出くわし、少し前に黒クマが通り過ぎたしるしだと知ったときの感動は、今でも忘れられない。 このテーマ全体を研究しているのが『The Natural Navigator（ナチュラル・ナビゲーター）』の著者であるトリスタン・グーリー（Tristan Gooley）だ。彼は、風景の中にある手がかりだけを頼りに自分の道を見つける方法を教えてくれる。「それは人間の基本的なスキルのひとつで、最も過小評価されているスキルのひとつ。なぜなら、ナビゲートは私たちが日々行っていることだからです」 子供の頃、グーリーは丘を登る道を自分で探そうとするアイデアが大好きだった。大人になると、彼の旅はさらに野心的になり、単独飛行と単独航海で大西洋を横断した唯一の人物となった。「皮肉なことに、私はかなり多くの道具を使わなければならなかったんです。だから、もっと小さな旅や、自分の道を見つけるために自然を利用することに興味を持ち始めました。今では、短い旅に深く浸り、私たちが簡単に見逃してしまう手がかりやパターンを見ることを楽しんでいるんです」 これらの手がかりは、私たちの祖先や、今日でも多くの先住民コミュニティが知っていることであり、今でもよく分かっている。しかし、これだけテクノロジーが発達した21世紀に、なぜこのような知識が必要なのかと疑問に思う人もいるかもしれない。グーリーにとって、それは生存のためだけではない。それはアートであり、このスキルには大きなメリットがあると彼は信じている。「私たちの神経回路網に、深い満足感とやりがいを与えてくれるのです」と彼は説明する。「私たち人間が得意とすることのひとつは、パターンを認識し、何が起こっているのかをより複雑に把握することです。私は、これが私たちが進化してきたことだと信じています」 グーリーは、太陽、月、星、陸、海、天候、植物、動物など、あらゆるものを使って自分の進むべき道を見つけ、常に「自分はどちらを見ているのか？」という問いから風景を読み解くことを勧めている。夕暮れ時、北に向かうときは、道しるべとなる北極星を探せばいい。日中は、木々の形を観察することで南を見つけることができる。「木は光を必要とするので、光に向かって成長します。時間が経つにつれて、枝やその上の葉や小枝がより多くの光とエネルギーを得るようになると、木はより多くの資源をそこに向けるようになるんです」 グーリーによれば、観察力を鍛えることができれば、推理ゲームを心から楽しむことができるようになるという。「私たちの脳はパズルを解くのが大好きで、推理と自然の中で過ごす時間の両方から恩恵を受けるという考えには、明確な科学的裏付けがあります。この2つを組み合わせることで、世界の見方が変わります」。彼は、1751年に植物学者カール・リンネ（Carl Linnaeus）が提唱した『花時計』の例を挙げている。これは一日の間に開いたり閉じたりする花の連続で時間を読み取ることができるという考え方（43ページ参照）。そして、グリーンランドのイヌイットが霧の海岸をカヤックで進み、鳥のさえずりで自分たちのフィヨルドがどこにあるのかを識別していることを引き合いに出し、五感をフルに使うよう勧めている。 ある季節から次の季節への移り変わりは、景観から兆候を見つける実りある時であり、生態学者で熱心なバードウォッチャーであるブライアン・エバーシャム（Brian Eversham）にとって、鳥の行動は秋が近づいていることを示す良い指標だ。「英国では夏の終わりになると、アメリカムシクイやナイチンゲールなど多くの夏鳥が徐々に姿を消していきます。また、アマツバメが去り、ツバメ科やイワツバメが去っていくのに気づくでしょう。彼らは冬の間アフリカに行き、彼らが去ると同時に北からの訪問者がやってくる。ツグミ、ノハラツグミ、ワキアカツグミが庭に現れ、北極からマガンやハクチョウの群れが飛来するのです」 ベッドフォードシャー、ケンブリッジシャー、ノーサンプトンシャーのワイルドライフ・トラスト（The Wildlife Trust）のCEOを務めるエバーシャムは、秋のもうひとつの兆候として、菌類の多さを挙げる。「霧と芳醇な実りの季節と言いますが、霧は重要です。もちろん、菌類は一年中土の中にいるのですが、食用キノコや傘がある毒キノコを作るために必要なのです」 グーリーは、今こそベニテングタケ［学名︰Amanita muscaria］を探す時期だと提案する。ベニテングタケは、赤い傘と白い斑点が特徴的な、おとぎ話に出てくるようなキノコだ。もし見つけたら、近くに白樺の木があると彼は指摘し「白樺はパイオニア的な樹木で、森林の端に生えています。よって、踏み石のように順を追うやり方があり、まず初めにキノコを見つけ、シラカバの木が見えたら、森の端に着いたことに気づくというもので、素敵でシンプルなエコマップです」。彼はまた、季節の移り変わりがいかに局所的なものであるかを示している。 「広葉樹の南側の高い部分は、北側の低い部分より何週間も早く秋の兆候を示します。つまり、ブナの木では、黄金色の葉が下に行くにつれて穏やかな黄色に変わり、やがて淡い緑色になり、北側の低い部分では、未だに晩夏といえるのです」 そう、完全に論理的と思われる。しかし、このナチュラル・ナビゲーションという考え方に出会う前には気づかなかったことだ。私にとってこれは、ナビゲーションの全貌ではなく、ただ十分な気づきを得た。グーリーはこう付け加えた。「私たちは皆、自然の一部なので、このような自然との深い親和性があるのです」 私の大好きな考えだが、カントリー・ウォークでは、以前は知らなかったことを知り、以前は見つけることも、理解することもできなかった指標を読むことができるようになる。このような新しいスキルを身につけることで、自然界との関係が深まり、そこに到達するために何かを「している」にもかかわらず、自然界とともにただ「いる」ことに近づけるような共通言語の初歩が得られるような気がする。そして私たちが知っているように、それ自体が冒険だ。ナチュラル・ナビゲーションについては、www.naturalnavigator.com。ステファニーの記事は、2023年9月26日午後7時から8時の Readers’ Group（読者グループ）ディスカッションの焦点となる。www.resurgenceevents.orgステファニー・ボクソール（Stephanie Boxall）はフリーライター。Twitter @BoxallStephanie で検索。2023.12.13 13:13
倫理とビジネスもしビジネスが本当に肯定的な影響を与えたいのであれば、労働者と自然への対応において倫理的である必要がある。また、生態学的な倫理は所有の考え方から関係の考え方への地殻変動が必要だと、サティシュ・クマールは述べている。翻訳・校正 ：馬場 汐梨・沓名 輝政 最近、私はいくつかの大手ビジネス組織に招かれて講演する機会がありました。私は彼らにビジネスの運営における倫理の立ち位置について話してきました。ほとんどのビジネスは自然を見て、それを経済のための資源、生産と利益のための資源と見ています。彼らにとって、自然は経済成長のために利用される無生物の対象です。しかし、実際には自然は単なる資源ではありません。自然は生命そのものです。私たちが自然を資源と見ると、自然を人間から分離したものとして見ます。しかし、「自然」という言葉は「natal（出生の）」、「native（出生地の）」、「nativity（誕生）」と関連しています。「自然」は単に「誕生」を意味します。何かが生まれたら、それは自然です。人間も生まれるので、人間は森林や農地、鳥や蝶と同様に自然の一部です。人間と自然の間には分離はありません。私たちは皆、自然です。 「人間」という言葉は「humus」に関連していて、「humus」は「土壌」を意味します。したがって、人間は文字通り土の存在です。つまり、自然と人間の間には区別はありません。財政的な利益のためだけに無生物の対象として自然を扱うことは倫理的に意味がありません。私たちは「自然の倫理」の新しい感覚が必要です。 自然と人間の間に分離を見ると、自然を劣っていて低い地位と見なします。私たちは自然を経済成長と人間のニーズへの有用性だけで評価します。自然は単に手段であり、その手段は「経済」です — より多くの利益、より多くの生産、そしてより多くの消費です。たとえ自然を人間の喜び、健康、さらには人間の娯楽のための資源と考えても、私たちは依然として人間を自然の上位に置いており、これが現在の環境危機の隠れた根本原因です。 人間は自然を所有していると考えています。農地、野原、森林を所有しています。動物、川、湖を所有しています。石油、ガス、石炭を所有しています。金、銅、鋼鉄を所有しています。すべてを所有しています。かつて支配的な人間の階級は他の人間を所有し、奴隷として扱いました。今では動物、鳥、森林、すべての自然資源を奴隷として扱っています。これは自然に対する人間の植民地主義と人間の帝国主義と同じくらい受け入れがたい形態ではありませんか？私たちは人権だけを信じています。私たちの見解では自然には権利がありません。 過去には特権階級の人々が支配者として虐殺を行ってきました。今では大企業や産業の指導者、農場、森林、屠畜場の所有者は、政府の承認を得て生態破壊を行っています！これに疑問を持つ人はほとんどいないようです。倫理の理想は消費社会の意識には入っていないようです。道徳の概念は自然の過剰な利用、破壊、汚染の文脈では重要ではないようです。 生態学的な倫理は所有の思考から関係の思考への移行を要求します。私たちは動物や鳥、森林や農地と関係を持っています。山や湖とも関係があります。自然は商品ではありません。自然は共同体です。自然は機械ではありません。自然は生きている生命体です。自然は対象ではありません。自然は主体の共同体です。自然は生命そのものです。生命は神聖であり、自然も神聖です。自然の実りは贈り物です。私たちはそれを感謝と謙虚さを持って受け取ります。華やかさと欲張りのためではありません。生命は生命を維持するために生命を贈ります。生命を無駄にしたり汚染したりするためではありません。廃棄物と汚染は自然に対する罪です。川や海、土壌や空気を汚染する権利は誰にもありません。自然の経済は循環的で、廃棄物や汚染がなく、自然に戻るものは何でも地に還ります。自然には廃棄物箱も埋立地もありません。 ほとんどの大企業は自然だけでなく、人間も経済の資源として扱っています。ビジネスには人事部門があります。HRは「human resources（人的資源）」の略です！労働者は雇用され、解雇され、お金を稼ぐために有用である場合にのみ評価されます。労働者は産業システムの大きな機械の小さな歯車に過ぎません。人間も自然と同様に手段になります。ビジネスと工業生産の世界では、最終目的地は常に経済成長だけです！ 仕事は創造性と職人技の源であり、インスピレーションと想像力の源です。健康と幸福の源です。共同体と仲間の源です。贈り物と感謝の源です。シェアとケアの源です。人間の幸福と人間の尊厳の源です。人間は、仕事の奴隷ではなく、自分の仕事の達人であるべきです。このように一緒に働く人々も人事部門を持てます。しかし、理想的な世界ではHRは「human resources（人的資源） 」ではなく「human relationships（人間関係）」を意味するべきです。倫理のないビジネスは、魂のない体、水のない井戸、香りのない花のようです。倫理を持っているときにのみ、ビジネスは本当に意味と目的を持てるのです。 では、どのようにして大企業は倫理的なビジネスに移行できるのでしょうか？ビジネスが倫理を取り入れるために取ることができる実用的なステップは何でしょうか？ 私には1つの単純で実行可能な提案があります。自然と人々を経済のための資源として扱う代わりに、倫理的なビジネスは自然と人々を適切な生産と正当な生計の追求のパートナーとして扱うべきです。ビジネスには4つの重要なパートナーがあります。自然、顧客、労働者、株主です。したがって、ビジネスが利益を上げた場合、政府に税金を支払った後、その利益の25％は自然の回復を支援するために使われるべきです。すべてのビジネスは大量のエネルギーと資材を自然から取得しています。彼らは自然に何かを返すべきです。この利益の25％は、木を植えたり、川をきれいにしたり、土壌を再建したり、動物のケアをしたりするために費やされるべきです。 純利益のさらに25％は、NGOを支援するために使われるべきです — 慈善活動をサポートするために。NGOは顧客と社会を代表しています。彼らは世界の「守り手」であり、高い理念と価値観の松明を持っています。彼らは弱者に仕えます。人権と自然の権利を擁護します。彼らは保護と思いやりの分野で働いています。人種の調和と社会的包摂を促進します。環境的正義と社会的正義の分野で活動しています。彼らは概ね顧客と社会全体の声です。すべてのビジネスは慈善活動の最前線に立つ必要があります。 3つ目の25％は、ビジネス自体で働く労働者をサポートするために使われるべきです。しばしば基層レベルの労働者は低い給与を受け取っています。しかし、彼らの努力、献身、忠誠心なしでは、どのビジネスも成功できません。したがって、通常の給与の上に、すべての労働者は利益の公正な分け前を受け取るべきです。 最後の25％は株主に渡るべきです。もちろん、株主がいなければ、彼らの資本と投資がなければ、どのビジネスも始動できません。したがって、株主も公正な分け前を受けるべきです。 したがって、倫理的なビジネスは自然、社会、労働者、株主の利益に奉仕します。このようにして、ビジネスは倫理を真剣に受け止め、自然と人間に尊重を払います。倫理的なビジネスは有害な活動を回避します。自然への害はなく、個々の労働者への害はなく、社会への害はなく、将来の世代への害はないです。医者がヒポクラテスの誓いを立てるように、ビジネスリーダーも同じように行動しなければなりません。彼らは自分たちの決定の倫理的な含意に対して現在よりも注意を払い、常に害を最小限に抑えるために警戒する必要があります。サティシュ・クマールは、2023年11月2日から7日までインド北部のナヴダニア地球大学（Navdanya’s Earth University）で、ヴァンダナ・シヴァと共に「ガンディ、グローバリゼーション、アースデモクラシー（Gandhi, Globalisation and Earth Democracy）」コースを教える予定。 www.navdanya.orgサティシュ・クマールは国際的に評価された著者で、リサージェンス・トラストの創設者。 2023.12.13 13:10
種の保存アナベル・ヘーゼルタインは、インド洋北西部のソコトラ島を訪れ、ベニイロリュウケツジュの窮状を知る。翻訳・校正：林田 幸子・沓名 輝政 私はアデン湾の河口に浮かぶイエメンの小さな島、ソコトラ島に商業用ダウ船で、午前2時に到着します。しかし、アハメド・アディーブが税関を通過するのを手伝ってくれるまで、あと8時間かかります。週に一度の「人道支援の」フライトに乗ることもできましたが、私は時間をかけて、分断されたタイムカプセルの中にあるこの島に到着したかったのです。ユネスコの世界自然遺産に登録されているこの島は、極めて隔絶されていて、植物種の37％、爬虫類と陸生カタツムリの90％以上が固有種です。 この帆船の舷窓からは、銀色の砂丘が乳白色の月明かりに照らされ、精霊ジンの土地ならではの幻想的な光景が広がっています。この土地では、年配の世代がいまだにマコリの呪術医に相談し、男たちが書き言葉のない言葉を話し、暑い時期には洞窟で眠り、ベニイロリュウケツジュ［学名：Dracaena cinnabari］の最後の森となっています。 血のような赤い樹脂を垂れ流すこの木は、実はハーブであり、アラビア語でDam al-Akhawain（2人の兄弟の血）と呼ばれています。というのも、この島は2人の兄弟が殺し合った後、彼らの血が流れ落ちた場所から生まれたからです。樹脂は凝固剤、バイオリンのニス、口紅の原料、中国の家具職人の漆、中世のインクとして使われてきました。剣闘士は傷口に使ったと、『パルファム紀行 : 香りの源泉を求めて』の中でセリア・リッテルトンが語っていました。 ソコトラの人々は今でも熱病や赤痢の薬としてこの木の樹脂を採取していますが、何世紀にもわたってその血を得てきた報いの時を迎えています。今、ベニイロリュウケツジュは、保護を必要としています。その弱点はその成長の遅さです。標高400メートル以上で生育するこの木は、浅い根からだけでなく枝からも多くの水分を吸収し、800年は生きられますが、成木になるまでには少なくとも100年はかかります。気候の悪化と過放牧によって危機に瀕しており、高齢者が亡くなるにつれて、伝統的な土地管理の知識も失われつつあります。2021年の科学論文では、早急な支援がなければこの木は絶滅に直面すると結論付けられました。 「私の庭を見たいですか？」アディーブが、バケツでシャワーを浴びた後の私に尋ねます。私は無垢の砂の中庭を見回します。何も植えるところはありません。しかし私は違う方向に進んで行きます。 埃にまみれながら、イエメンの銀行や政府の行政庁舎を通り過ぎ、いたるところでヤギがゴミや青いビニール袋の上をさまよっています。イエメンとアラブ首長国連邦からこの袋に詰められて届く、至るところにあるカートの葉の遺物であり、アラブ首長国連邦は今、この美しい島に強い関心を示しています。 高さ2.4メートルの小舞壁の外に車を停め、ドアを開けてエデンの園に足を踏み入れます。小さな砂の街の騒々しい雑踏のあとでは、とても予想外の光景です。中は穏やかで涼しく、ヤシの木陰があり、ベニイロリュウケツジュの赤ちゃんがたくさんいます。高さわずか45センチのトゲトゲのサボテンのような植物が、7種類の乳香とともに列をなして植えられています。 「私たちは山に持っていくためにここに植えています、なぜならディクサム高原や Roqeb di Firmihin［ソコトラ島の中央、深い峡谷に囲まれた石灰岩の台地］へ行っても、ベニイロリュウケツジュの苗木は見かけないから。無いのです」と、アディーブは樹齢20年の苗木を抱え上げながら、言います。 森林は成熟しすぎており、若い木はほとんど見られません。干ばつ、サイクロンの猛威、土地の管理不足などが原因です。しかしアディーブはこう言います。「大きな問題は、島に48万頭ものヤギがいて、何でも食べてしまうことです。木を取り戻すには、フェンスと資金が必要なのです」 「アディーブは大義のために戦う大事な推進者の一人であり、計り知れない知識を持っています」と、生物学者のケイ・バン・ダンメは言います。彼はソコトラ島の環境慈善団体フレンズ・オブ・ソコトラ（Friends of Socotra）の会長を務めています。彼は、絶滅の危機に瀕した樹木の保護を目的とするスイスの慈善団体、フランクリニア財団（Franklinia Foundation）が資金を提供するプロジェクトにアディーブとともに取り組んでいます。バン・ダンメはこう説明します。「ベニイロリュウケツジュが成木になるまでには、人間の一生をはるかに超える時間がかかるため、この種の保護は容易ではありません。すべての保護戦略は、気候、放牧、土地利用の将来の傾向を考慮しなければなりません」。アディーブの家庭菜園は、35年になります。 1996年、2本のベニイロリュウケツジュの苗床を作るためにやってきたイエメン農業省の農学者は、自分のプロジェクトを成功させたければ、アディーブ（アハメドの父親）に連絡を取るべきだとアドバイスされました。そして私と同じように、彼はアディーブの庭を見せてもらいました。あることがきっかけになり、若きアハメドはサヌアで学び、その後エディンバラの王立植物園に送られ、他の農家がベニイロリュウケツジュを栽培するのを奨励するために資金援助を受けて帰国しました。しかしその後、災難に見舞われました。島はサイクロンとイエメンの内戦に見舞われました。雨による洪水で資金が枯渇し、ガーデンの繊細な若木の70％が枯れ、灌漑計画に電力を供給するソーラーパネルやパイプも破壊されました。それでもアディーブは、自分の苗床のために新しい発電機を自費で調達し、フェンスで区画を囲んだ、シェイク・スリマンのような人たちが、台地の高いところで苗を育てられるよう手助けをしました。彼は私たちをそこへ連れて行ってくれると言ってくれました。 炎天下の中、標高1,000メートルまで3時間かけて登り、ハジャル山脈の石灰岩台地にある苔むした峠を越えました。そこには何千本もの木々が何キロにもわたって立ち並び、ギザギザの花崗岩の崖に沿って、見張りをし、吹きさらしの傘のようなシルエットを大空に映して立っていました。その枯れ果てた枝は、風に絡まるかのように曲がったスポークのようにねじれていました。 私たちは峠の下でキャンプをしました。夕暮れとともに風が吹き、霧が立ちこめ、私たちの間を通り抜けて、頭上の木々を生命を与える湿った雲で覆いました。この木々が見てきた年月、そして私たちがいなくなっても見るであろう年月は、自然の回復力を常に思い起こさせると同時に、人間の手による自然の脆弱さをも思い起こさせます。 多くの離島と同様、ソコトラ島は「進化の生きた実験室」です。固有種の数はガラパゴス諸島よりわずかに少ないが、ベニイロリュウケツジュやその他の絶滅の危機に瀕した固有種に希望を抱かせるのは、科学者による重要な研究やフランクリニア財団のような組織による資金提供だけではありません。地域社会との関わりや、アハメド・アディーブのような人々と土地との関係も重要なのです。それは、地球上の絶滅の危機に瀕している野生生物と生息地の保護に専念する国際的な自然保護慈善団体であるファウナ＆フローラ・インターナショナル（Fauna & Flora International）が、COP15で警告するといったような協力体制が、2030年までに地球上の少なくとも30％を効果的に保全・管理するという生物多様性枠組の目標 30by30 を達成することになるのであれば「絶対に不可欠」です。ただそうとはいえ、このような大きな風景の中に小さく佇んでいると、それで十分なのかと疑問に思います。アナベル・ヘーゼルタイン（Annabel Heseltine）は、自然保護と野生生物管理の修士号を持つジャーナリスト。30年以上にわたり、絶滅の危機に瀕する動植物について旅行、執筆、雑誌編集を行っている。彼女は www.socotraislandexpeditions.com のショーン・ネルソン（Sean Nelson）とともにソコトラ島を旅した。フランクリニア財団（Franklinia Foundation）：www.fondationfranklinia.org2023.12.13 13:07
アラル海の再生英文誌へリンクマシュー・トラバーが、カザフスタンとウズベキスタンの国境にあるアラル海を破壊した数十年にわたる生態学的大災害の中で、希望の光をレポートする。翻訳・校正：沓名 輝政 気候変動や人間の影響によって危機的な状況に陥っている見慣れた風景を想像したとき、あなたは何を思い浮かべるだろうか？干からびた農地、骨のように乾いた水路、忍び寄る砂漠？アラル海地域の多くのカラカルパク人やカザフ人にとって、これらすべてが生活にあり、それだけに留まらない。 1960年当時、アラル海はタスマニアやスリランカに匹敵する68,000平方キロメートルの世界第4位の内陸水域だった。カザフスタンのアラルスクとカラカルパクスタンのムイナクを結ぶ数百キロの航路で、6万人以上の人々を雇用する商業漁業を支えていた。しかし、1961年に海面が年間90センチも低下し始めた。そして2010年代初頭には、その体積の90％が消滅してしまった。 この悲劇の元凶は、1940年代にソ連全土で展開されたスターリンの「自然改造大計画」だった。その目的は、干ばつと土壌浸食を防ぐために、水利事業と草原の植林によって農業生産性を高めることだった。アラル海の場合、これは海の唯一の淡水源であるシル・ダリヤ川とアム・ダリヤ川を、共産主義大国の広大な綿花畑を灌漑するための大規模な運河網に迂回させることを意味した。1888年、ロシア帝国がトルクメニスタンのメルヴにアム・ダリヤ川の支流であるムルガブ川にダムを建設したことに始まる。中央アジアの環境史家マヤ・K・ピーターソンによれば、その目的は、近隣の帝国領地を、特に綿花や果実などの新品種を栽培するためのモデル農園にすることだった。当時、メルヴはアラル海流域の大部分と同様、ロシアのトルキスタンの一部だった。この土地を獲得するためには、ヒヴァとコカンドのハーン国、そしてブハラ首長国に対する数十年にわたる軍事作戦が必要だった。当然のことながら、帝国は領土を永久に維持することに熱心であったため、この土地をできるだけ肥沃で住みやすいものにすることが不可欠だった。 1912年、ロシアの農相アレクサンドル・クリヴォシャインは中央アジアを訪れ、この地域の灌漑事業を大幅に強化し、「豊かさと文化水準において」旧トルキスタンを凌駕する「新トルキスタン」の建設を宣言した。拡大するロシア帝国と、居住可能な土地を求めて人口過密の中央ロシアから移住してきた農民たちが、ツァーリ時代の乾燥した後背地に対する彼の構想を後押ししたことは間違いない。 アラル海流域の河川は、トルコ・ペルシャのセルジューク帝国の支配下にあった中世のムルガブ川のように、堰き止められた長い歴史がある。しかし、スターリンとその後継者たちにとって、彼らの先駆者クリボシェインとロシア帝国のトルキスタン全域を対象とした土木事業は、アラル地域には見られなかった野心的なレベルを彼らに植え付け、最終的にこの海を今日の姿に変えた。近代にもはやアラル海は存在せず、1960年代以降、アラル海の水位は20メートルほど低下し、北アラル海と南アラル海、そしてその間に挟まれた小さなバルサケルメス湖という別々の湖に分かれた。21世紀初頭、南アラル海は東西に180km以上の幅があり、その中央にはパレスチナサイズのヴォズロジデニヤ島があった。しかし、長い年月の間に東と西に分かれ、島の北側には両者をつなぐ小さな水路ができた。 2014年、東側は半世紀以上ぶりに完全に干上がった。現在、干上がった海底の残骸がアラルカムを形成している。アラルカムは世界で最も新しい砂漠で、約400万ヘクタールの砂丘、塩田、風雨にさらされた塩分を含んだ土壌からなり、古い農地から流出した肥料や農薬が結晶化している。時折強風が砂漠を吹き荒れ、有毒な塩分を含んだ砂塵を巻き上げ、農地を汚染し、地元住民の食道がんなどの病気のリスクを高めている。 必然的に、アラル海の厳しい環境的事実は、国際的に陰鬱で絶望的な評判を与えてきた。しかし、一見人を寄せ付けないような景観の周辺には、この地域に希望の光を与える数多くの保全プロジェクトが点在している。その輝かしい例のひとつが、国連開発計画（UNDP）の「Green Aral Sea（緑のアラル海）」イニシアティブだ。立ち上げから3年足らずで、チームは南アラル海の旧東縁に近い100ヘクタールの地域に10万本以上の苗木を植えた。完全に成長すると、1本の木が4トンもの土を固定し、保持し、砂漠化と有毒塩の拡散を防ぐのに役立つ。 現在、Green Aral Sea ではアカザ科のハロキシロン・パーシカムとハロキシロン・アモデンドロン［学名：Haloxylon persicumとH. ammodendron］を植えており、苗木は1本1米ドルで、現在進行中のクラウドファンディング・キャンペーンで購入できる。しかし、チームの長期的な目標は、かつての海底全体を緑豊かな森に変えることだ。そうすれば、管理された野生動物の狩猟計画を通じて、地元の家族に収入源を提供することができる。 カラカルパクスタン南部では、園芸家のナターリヤ・アキンシナ（Natalya Akinshina）と植物学者のアザマット・アジゾフ（Azamat Azizov）が、蜂蜜園を設立してアラル海流域を若返らせるという、同様の野心的な計画を立てている。彼らは首都ヌクスとブスタンに試験圃場を持ち、春から夏にかけて咲き続ける乾燥や塩分に強い植物をテストしている。そうすることで生物多様性を増加させ、健康なミツバチの個体数を増やすことで農作物の受粉を助け、農業ビジネスとアグリツーリズムを促進することで経済と食糧安全保障を向上させたいと考えている。 人里離れたヴォズロズデニヤ島でも、前向きな変化が進行している。ケント大学の自然保護研究者ジョセフ・ブル（Joseph Bull）が率い、複数の国際的パートナーが参加するダーウィン・イニシアチブの資金提供プロジェクトが、大統領令の下で島の保護資格を獲得した。現在は、絶滅の危機に瀕している動植物が最大限の保護を受けられるよう、ゾーニングの取り組みを支援しているところだ。例えば、サイガというカモシカは、その角が密猟者に非常に狙われているため、アラル海地域で最も絶滅の危機に瀕している種のひとつでだ。ゾーニングが実施されれば、関係者は違法狩猟を防止し、サイガが飲料水を確保し、地域内を自由に移動・移動できるようにすることができる。10年以上にわたって現地のパートナーと協力してきたブルは、地元政府はこの地域を改善するためにかなりの努力を払っているとしながらも、国境を越えた協力の拡大や、水管理やインフラ整備のためにアラル諸島の影響を受けている地域に直接資金が行き渡るようにすることの重要性を強調する。同様に、現在の植林プログラムを基礎とする（そしてそこから率直な教訓を学ぶ）自然ベースの解決策の余地は十分にあると言う。「砂漠や乾燥地は、世界的な保全の観点から、森林やその他の生息地ほど注目されていません。海草のためのクラウドファンディング・キャンペーンの詳細は、www.greenaralsea.orgこの地域の絶滅の危機にある動植物の保護については、www.saiga-conservation.orgライターのマシュー・トラバー（Matthew Traver）は過去10年間、中央アジアを訪れてきた。最近カラカルパクスタンに3週間滞在したことをきっかけに、この地域の気候の変化、生物多様性、環境の未来に強い関心を抱くようになった。2023.12.13 13:05
新しい (また古い) 考えのビュッフェ 私は今号の校正刷りの確認と内容の執筆を終えたところですが、次のページで何が起こるかを新しい (そして古い) 考えのビュッフェとして説明する以外に方法はありません。正直に言って、この雑誌が私の玄関マットに初めて届いたとしたら、良い記事がたくさんあり、どこから紹介し始めればよいのかわかりません。 チンパンジーの集団が生き残るための遺伝的多様性の重要性についての学習（Ecologist のコーナー）から、ミュージシャンのニック・ペニーによる新著『カワセミの呼び声（Call of the Kingfisher ）』からの秋の抜粋まで。彼は毎日の散歩で聞く音を苦労して記録し、ノーサンプトンシャーのネネ川沿いで、読者向けにオンライン形式で共有しています（Connected Life のコーナー）。今号にはビジネス界を含むすべての人にとって本当に役立つ内容があります。 私たちは、このしばしばやっかいなテーマにどのように取り組み、説明するのが最善であるか、また、リサージェンスのメンバーや読者にぴったりであるだけでなく、私たちに感動を与える適切なフレーズを見つけるにはどうすればよいかについて多くの苦闘を経て「自然への前向きな影響」というメインテーマに落ち着きました。このコーナーの終わりには（落ち込むというよりも）刺激を受けてもらえるようにです。 そして、多くのブレーンストーミングを経て、これまでと同様、貢献者たち、特に、11時間目に依頼を受け、私たちが合意した期限の時間に大きな死別を経験したにも関わらず、感動的な記事を届けてくれたソフィー・ウィスブラン=オーバラッカー（Sophie Wisbrun-Overakker）に多大な感謝を込めて、私たちはまさにそれをやり遂げたと思います。 それが『リサージェンス』の魅力であり、他の雑誌での仕事とは違う理由だと思います。それは、あなたのすべての鼓動、（今号に参加しているかどうかに関係なく）すべての寄稿者の鼓動、そしてトラストの活動をサポートするすべての人の鼓動で構成される独自の鼓動を持っています。 私たち (慈善団体で働く全員) は最近、私たちが何をしているのか、なぜしているのか全く知らない人たちにリサージェンスの活動を説明する一文を考え出すために舞台裏で作業をしました。それをここで共有したいと思います。 私たちにとって、私たちが目指すものを本当に要約するキーワードは「お互いのつながり」です。そしてどういうわけか、これは今号のすべての寄稿者（願わくばすべての号）が私たちに思い出させてくれるものです。 私たちは皆、お互いにつながっています。 どんな時でも。 リサージェンス・トラストのミッションステートメント： リサージェンス・トラストは、地球、自己、そしてすべての生き物の相互依存を尊重することで、つながり、情報を提供し、ポジティブな変化を促す教育慈善団体およびグローバルコミュニティです。スーザン・クラーク リサージェンス＆エコロジスト誌の編集者（翻訳校正：沓名 輝政）2023.12.13 13:01
「畏敬」産業グローバル・インスティテュート・フォー・トゥモローの創設者であるチャンドラン・ナイールは、「畏敬の念」を持つ権利は誰にもなく、大自然とその栄光を残す潮時のみならず、能動的に退却を管理する時が来ていると言う。翻訳校正 ：沓名 輝政 私は最近、フランスのモンブラン近郊で開催された会議に出席した。そこで私は、山が提供するものを体験することの素晴らしさ、「楽しむ」機会を得た人々に山がどのような影響を与えるかについての議論にコメントするよう招かれた。会議の出席者の多くは熱心な登山家や、大自然を体験する喜びを愛する人たちであり、山の風景に身を置くことがもたらすさまざまなポジティブな影響について語った。運動、新鮮な空気、単なる言葉では説明できない自然との親密さ、日常生活ではしばしば味わうことのできない仲間との絆、開放感、さらには瞑想的でスピリチュアルな効果まで。議論は、山を探索する手段を持たない人々にとって、山をより身近なものにする方法を見つけることの重要性へと移った。 人間はそろそろ、山、ひいてはもっと広い意味での原生地域から手を引くことを考える時期ではないだろうか。いまや80億人を数える人類は、自然からの退却を管理できるようにするために、知的に行動する時ではないだろうか？自然や生物圏に対する攻撃は、経済成長のため、好奇心を満たすため、快楽への欲求を満たすために、限界や境界を尊重できない人間の直接的な結果であることを、私たちはすでに科学的データから知っているではないか。そして、最大の加害者は、最も恵まれた私たちではないのだろうか？ 今こそ、私たちがよく理解していないものを尊重し、その代わりに山々を、そして大自然のあらゆる側面を、ただそこにあることを知りながら遠くから楽しむプロセスを始めるときが来たのだ。私たちはこれまで、自然とのふれあいの必要性 — 私たちは文字通り自然とのふれあいをあまりにも長く続けてきたために、世界の多くの地域で取り返しのつかないほど自然を踏みにじってきた — あるいは、こうした場所を「思いやりのない他の人間」から守るために、自然をよりよく理解するための調査をもっと行うべきだという、怪しげな議論によって、さらなる侵入を正当化してきた。世界の最も貴重な地域だけでなく、私たちの存在が自然や人類にとって何の価値ももたらさない多くの地域からも、管理された退却を通じて自然を守る行動をするために、私たちはすでに自然を知り、十分な経験を積んでいることを素直に認めなければならない。私たちは自然や原生地域との関係を、他の商品を享受するのと同じように自然を享受する権利があるという考え方にとらわれることなく、完全に見直す必要がある。そしてそれは、自然の美しい場所に旅行する余裕があるから、畏敬の念や喜びを感じる権利があるという考えを否定することを意味する。 ここで話しているのは、より広い問題で、それは、多くの現代の豊かな社会と自然との関係の問題。つまり、自然を搾取し、自然を通じて自己満足を求め、一時的にせよ自然を所有しようとすることだ。それは、少数派のエリートが自然を「愛する者」であるかのように見せかけながら、虐待や破壊のために自然を踏みにじり、道を切り開くことを可能にする精巧な正当化を通して、都合の良い否定をし、時代遅れの世界の見方に染まっている矛盾だ。 西洋では、多くの要因がこの現状を助長してきた。最も明らかなのは資本主義の台頭だが、歴史的には、人類の向上のために自然を利用するという啓蒙思想や、特定の（すべてではない）宗教思想に従って自然を支配するという歴史的なユダヤ教・キリスト教の合理化もある。「出でて殖えよ」、「生きとし生けるもの、動くものすべてがあなたがたの食料となる」。このことが総体となって、征服感を得るために原野を支配する必要性や、社会から逃避し避難する欲求を育んできた。 人間が自然の限界（例えば「気候変動」「海洋酸性化」「成層圏オゾンの破壊」「生物多様性の損失」「化学物質汚染」など9つの地球の限界）を越えていることを示すあらゆる証拠がある今、特に、私たちが生態系の完全性を維持し、新植民地主義の罠に陥らないためには（山や野生を楽しもうとするような、一見ポジティブに見えるところから生じる罠でさえも）、自然との共有関係をめぐる新たなレベルの自己認識を育むための国際的な取り組みが必要な時期に来ている。自然や原生地域からの退去は、もはや待ったなしだ。 世界中の文化は、何千年もの間、山や原生地域と精神的あるいは聖なる関係を保ってきた。北米の先住民族はそのような関係で有名であり、歴史的に、ヨーロッパの植民地主義者による資本主義的な私有地所有モデルとは対照的な、土地所有に対する共同体的アプローチを実践してきた。インド北部とチベットにあるカイラス山は、インダス川、サトレジ川、ブラマプトラ川、カルナリ川の源流に近く、4つの宗教（ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、ボン教）にとって世界の精神的中心地として神聖視されており、登頂を試みることは禁じられている（深い尊敬の念から生まれた布告）。 しかし、コミュニティが山に置いている価値は、必ずしも豊かな社会から来た人々によって尊重されているわけではない。その重要な原点は、植民地時代の征服と入植者コミュニティの設立にある。彼らは定義上、不法侵入者であり、地元の伝統や先住民コミュニティの信仰を尊重することはなかった。痛烈な例が2つある。 ウルルとサガルマーター／チョモランマ（植民地時代にそれぞれエアーズロック、エベレストと改名された）だ。オーストラリア中央部に位置するウルルは、この地域の先住民族であるアナング族にとって神聖な山だ。彼らは一枚岩には登らない。しかし、白人が入植して以来、観光客（故イギリス女王や現国王を含む）は登頂してきた（先住民族が阻止しようと嘆願したにもかかわらず）。幸いなことに、最終的に登山は禁止されたが、禁止されない状態が2019年まで続いた。植民地時代の高みに登る 中国とネパールの国境にあるサガルマーター／チョモランマ（ネパール語で「空の女神」、チベット語で「世界の母なる女神」を意味する）は、周辺の多くの文化にとって神聖な山だ。しかし、特に西洋の多くの人々は、自然を搾取するプロセスを体系化した国家に蓄積された資本を使って、旅行や装備、ガイドを購入し、この山に「畏敬の念」を見出し、あるいは「征服」する権利を感じている。シェルパは、はしごを固定したり、酸素ボンベを運んだり、食べ物や飲み物を備えたキャンプを設営したりすることで、このリスクの多くを負担している。2014年には、シェルパに頼る外国人登山家たちの理不尽な要求のために、シェルパのストライキが起こったほどだ。 文化を尊重しない上に、人間が山や美しき自然の中に無理やり入り込む所業で、環境負荷に至ることが避けられない。2019年、ネパール政府はサガルマーターから11トンのゴミを掃除した。登山シーズンによっては登山ルートが渋滞し、その結果悲劇が起こるが、それらは見習うべき人間の英雄的な努力の物語に変容される一方で、一般的に度外視されているのは、それを可能にした地元の人々、しばしば単に生計を立てるために命がけの危険を繰り返し冒す人々、そしてこれらの不運な冒険が地元の伝統や習慣に与える悪影響だ。自然との関係を再考する 山岳の文化的な意義に加え、山岳景観に対する敬意は、しばしば過酷な環境をもたらすという現実的な立場から生まれたものだ。しかし、人間と自然との関係において、このような側面に対する評価はますます薄れてきている。例えば、近代化された国々では、近代化の課題から逃れる手段として「自然に戻りたい」と考える人々が増えているが、彼らは、人類生存の大半において、自然は単に平和と静けさがデフォルトで存在する場所ではなかったことを認識していない。むしろ、人間の外出と介入によってのみ、環境は人間の居住と喜びのために手入れされ、作り出されるのだ。別の例としては、アフリカの低俗なサファリ・ツアーがある。自然愛好家と思われる大群が、ライオンが他の動物を狩り、食べるところを間近に見ようとし、四輪駆動車の快適さからその出会いを撮影し、動物の世界の残酷さを体験したことで、自然とつながったような気になるのだ。 この断絶は、先進社会が現代の環境との関係を認識する方法の根幹をなすものだ。自然は、私たちの生活を向上させる有形資本や無形の体験に変えられなければならない。そして多くの場合、それは単に人々が自慢できるようにするためなのだ。自然の本質的な価値は、その道具的価値に吸収されてしまっているのだ。 このように、「自然を基盤とした解決策」、「バイオミミクリー（生物模倣）」、「グリーンファイナンス」など、持続可能性の領域で今や当たり前のように使われる用語の傾向から生じる皮肉は避けられない。現実には、私たちは単純化に屈し、私たちのために価値を生み出す自然の側面を選択的に利用している。多くの場合、自然の過剰消費とさらなる搾取を覆い隠すか、直接可能にするために利用されているのだが、その一方で、多くの生態系を特徴づける動的平衡、環境収容力、共生の教訓は積極的に無視されている。 私たちが使う言葉でさえ、特定の文化がいかに自然との取引関係を発展させてきたかを示している。例えば英語では「環境」という名詞の語源は古フランス語の「environer」にあり「取り囲む、囲む」という意味だ。この定義では、人間は想像上の中心に置かれた観察者であり、自然はその周囲にあるもの、つまり別個の、外部にある、観察されるものだ。なぜなら、彼らの文化は人間を動植物や地形学から切り離すことをしなかったからだ。これは最初の深い違いであり、オーストラリアに話を戻すと、歴史的に民族の言語には存在しなかったものだ。彼らの文化では、人間と動植物や地形学とが切り離されていなかった（多くの場合、今も切り離されていない）ため、環境や自然という概念がなかった。 フィリピンのコーディリエラ山脈にあるカンカナエイ族のコミュニティには、環境に対する行為を含む「非倫理的行為」を意味する「イナヤン」という言葉がある。イナヤンを通じて、共同体による森林保護が行われ、天然資源の持続可能な利用が行われている。 南ベリーズのケクチ族のマヤ人は、Ral Ch’och'（地球に依存し、地球の世話をする人々）として自分自身を言及している。 自然に対するさまざまな理解が言語化された例は他もたくさんあるが、その重要性は現代の経済や社会のあり方とはますます相容れなくなっている。野生からの退去 私たちの現代的な自然との関係が、皮肉なことに自然の摂理に反するものであることをますます認識するようになった今、自然をさらに楽しむことを促進することで、例えばエコツーリズムの良性についてより空想的な議論がなされ、持続可能性が保たれると考えたり、畏敬の念を求める人々の大多数が、環境や他の文化や伝統に対する私たちの自由な破壊を可能にしているシステムから切り離されることを納得すると考えたりしてはならない。その代わりに、原生地域からの退去を計画する時である。つまり、経済や企業構造が、直線的な消費モデルによって天然資源を経済資本に変換するように設計されているのだ。これが、気候の崩壊、生物多様性の喪失、自然を大切にする先住民の知識の消滅といった実存的リスクの手による壊滅的な文明の崩壊を回避する唯一の方法なのだ。 しかし、社会、特に豊かな社会における考え方の転換が伴わなければ、このような体系的な変化は起こりえない。その社会とはつまり、私たち自身の社会だ。クジラと泳ぐためにダイビングをしたり、氷冠の融解を目の当たりにするために南極大陸へ高額な旅行をしたり、アマゾンの先住民族を見物するためにトレッキングをしたりすることで、自由を感じたりスリルを味わったりすることは、すべて自然環境を軽視していることに由来し、それを助長する権利意識の一部であると自己認識しなければならない。 これは、多くの人にとって簡単に飲み込める薬ではない。特権的なライフスタイルの中で、楽しいことややりがいのあることに関して、私たちが権利や権利とみなしているものを犠牲にしなければならないからだ。しかし、誰もがこのような方法で自然からの畏敬の念を求めることができるわけではないし、またそうすべきでもない。ポーランドの研究では、山歩きと高山湖の富栄養化に関連があるとされ、他の研究では、スキューバダイビングがタイのサンゴ礁システムやメキシコの海洋環境にどのようなダメージを与えているかが実証されている。一見人里離れた場所であっても、人がほとんど行かないような場所に行くスリルを求める人々によって、その環境が悪化しているのだ。 荒野を遠くから眺める。そして、どうしても自然に畏敬の念を抱きたければ、身近な自然を大切にすることに価値を見出すことだ。自然を再生させ、自然への影響を最小限に抑え「畏敬探しの産業」のシステム改革を提唱するのだ。チャンドラン・ナイール（Chandran Nair）は「Global Institute for Tomorrow」の創設者兼CEOで、ローマクラブ執行委員会のメンバー。『Dismantling Global White Privilege： Dismantling Global White Privilege: Equity for a Post-Western World』『The Sustainable State: The Future of Government, Economy and Society』の著者。2023.07.31 11:24
気候の変化に対応した植樹シャーロット・スターランドは、非営利団体キュー・ガーデンの樹木収集責任者ケビン・マーティンに話を聞き、変化する気候に対応するための植樹について尋ねた。翻訳・校正：沓名 輝政 私たちは植林を持続可能なものにする方法についてよく話しますが、数年後の世界をモデル化することもその一環です。森林破壊地域に植林するNGOから、野生の場所に植林する反骨の菜園家（rebel gardeners）まで、誰もが生き残る樹木を植えたいと願っています。 多くの植林プログラム（多くの場合、政府から潤沢な資金援助を受けている）では、どこに何を植えるかを正確に決定するために気候モデリングを考慮します。この類の意思決定を先導していることで有名な組織がキュー・ガーデンです。 サセックス州ウェークハーストにあるこの慈善団体のミレニアム・シード・バンクには、世界中から集められた24億以上の種子が保管されています。種子は乾燥または冷凍で保管され、絶滅の危機に瀕している種から、脆弱な気候から得られた種まで、さまざまな種類があります。多くの植物は食用や、人間に何らかの利益をもたらすもので、科学者チームはこれらの種子を研究に利用しています。 世界中から採取されたサンプルを知ることは、どの樹木がどこで生き残るかを理解するための鍵であり、現在わかっていることは、生き残る可能性を最大化することは、種の多様性を最大化することでもあるということ。このことを念頭に置いて、私はキュー・ガーデンの樹木収集と栽培の責任者であるケビン・マーティンと対談し、キューが多様性と未来のためにどのように植樹を行っているかを探りました。キューではどのように樹木の手入れをしているのですか？私たちは全体的なアプローチを用いる傾向があります。樹木を全体として管理するのです。適切な土壌を用意し、できるだけ良い状態にする必要があります。キューは砂と砂利が多いので、土壌はあまりよくありません。私たちは、マルチを用いたり土をほぐしたりするなどの土壌改良に多くの時間を費やしていますが、この事実はいつも見落とされています。キューは英国の他の主要な植物園とも関係があるのですか？私たちはウェイクハーストという田園地帯の植物園を所有していますが、英国の他の植物園は私たちのためにかなり多くのエコロジー活動を行ってくれています。それに、私は英国のすべての植物園の収集ネットワークのメンバーでもあります。私たちが収集を計画している地域について話し合い、全員が同じ地域にいることを確認します。そうすれば、英国内のすべての植物収集に遺伝物質を確実に行き渡らせることができます。私たちはさまざまな植物学的研究機関と協力し、お互いに資料を共有しています。繁栄するためには、私たち全員がより協力的に働く必要があります。そういった方向性で活動しています。キューは、英国環境・食料・農村地域省（DEFRA）が実施しているような、他の既存の植樹プログラムとも連携しているのですか？私はDEFRAに助言してきましたので、はい、私たちも科学者たちも関与しています。GIS（地理情報システム）の科学者たちは、種の選択とモデリングに着手しているので、かなり重要な協力関係になっています。私たちができる最善のアドバイスを提供するために、特に、例えば、二酸化炭素排出量を相殺したいと考えている大企業に対しては、植える樹種の選択が重要だと説明しています。ただ地面に植えればいいというわけにはいきません。樹木が生き残らなければ、素晴らしい結果になりません。 樹木は成熟する必要があり、適切に育てられて初めて炭素を捕捉できます。私たちは植物学以外の分野でもその理解を促しています。私たちは土壌をどのように見ているのか、土壌が樹木にどのような影響を与えるのか、またどの樹種がどのような場所で育ち、成長するのかを説明しています。植えた樹木が生き残るように、どのような工夫をしているのですか？私たちは樹種の選定に慎重に取り組んでいます。英国の遺産オーク（Heritage Oak）とトネリコはともに減少傾向にあります。病気や害虫、病原菌は環境ストレスによって誘発されることがわかっているので、私たちはイランやアゼルバイジャンなど広範囲に分布するカエデやシデのような樹種に注目しています。英国遺産の景観を保護するため、これらの樹木に適した気候のマッピングを試みています。また、南フランスからオークを集めることも検討しています。イングランド南東部の樹種を保護するためには、異なる気候帯から同じ樹種を採取する必要があります。 ヨーロッパブナ［学名：Fagus sylvatica］は脅威にさらされており、本当に苦しんでいます。今後10年から15年の間に、多くのブナの成木が失われるでしょう。私たちは、例えばクリミアやコーカサスの乾燥した地域など、この種が生育している他の場所を調べる必要があります。私たちはすでに、乾燥した地域から種子を入手し、ここで栽培して、より良い適応が可能かどうかテストしようとしています。オリエントブナ［学名：Fagus orientalis］はコーカサス地方の乾燥した地域や標高の低い場所に生育してます。ヨーロッパブナはもう少し高いところに生育していますが、両方の樹木が一緒に生育している中間地帯があります。その地域から種子を採取し、ヨーロッパブナの生育域の端に生育していることが分かっている地域から種子を採取します。願わくば、イングランド南東に持ち帰り、より乾燥に耐性があればと思います。一般的な種は法的規制が少ないのですか？それでも許可を得なければなりませんが、むしろイギリスの景観を保護するためです。私は希少種や興味深い樹種を植えるのが好きですが、そればかりでは伝統的な景観を失ってしまいます。もしナショナルトラストが所有地のヨーロッパブナやイングリッシュオークをすべて失ったら、ケイパビリティ・ブラウンが設計した庭園はすべて失われてしまうでしょう。英国には世界のオークの木のたくさんあるのですか？ヨーロッパの多くの樹木があるのは確かです。それらの樹木を保護する必要があります。分類学上も名前もイングリッシュオークでなければなりません。歴史家によれば、イングリッシュオークの多くはイタリアから来たものとのこと。ニレも同様。ローマ人が移動し始めたとき、多くの樹木がここに持ち込まれました。英国は一般的にオークの植林を増やしているのでしょうか？特にカーボン・オフセット（炭素相殺）を行う人々にとっては興味深いことでしょうが、オークを植えることには問題があります。ロンドンでは今、オークの行列毛虫という新たな危険があります。この毛虫は2007年から8年にかけてオランダから輸入されたものだ。被害を受けた樹木は、キューから2マイル離れた開発用地に植えられました。蛾の幼虫は集団で生活し、有毒な毛を持っています。その毛が家畜や人間に触れると、大きな炎症を引き起こすのです。この蛾はわずか10年でロンドンからかなり遠くまで広がっています。すでにM25のすぐ外側にまで広がっており、今ではハンプシャーやバークシャーにも進出しています。人々はオークを植えたがりません。毛虫の数を抑制するために、葉に散布するなどの世話が必要になるからです。種の多様性はどのくらい重要ですか？どのコレクションも多様であればあるほど、誰にとっても良いことです。私たちは常に10年、20年先を見据えています。（プラタナスの木を破壊する）カンカ病はイタリアや中央ヨーロッパにも広がっています。もしここでそれが発生したら、ロンドンプレーンの木（スズカケノキ）は失われてしまうでしょう。ロンドンプレーンのないロンドンを想像してみてください。視界からなくなるだけでなく、熱の上昇もあります…しかし、今のところ、私たちはこのクモの巣を管理し、植えて、育てて、持続可能なコレクションを維持していると言えるでしょう。シャーロット・スターランド（Charlotte Sterland）はパフォーマーで、（岩や木に）登る人。彼女は、世界中のウールから製品を作る持続可能な衣類とアクセサリーのデザイン会社 Shear Rockを共同設立。2023.07.30 11:22